Dalla città della Natività, un documento profetico che le chiese occidentali fingono di non sentire

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La scena che dovremmo conoscere

Betlemme, 14 novembre 2025. Nella città dove la tradizione cristiana colloca la nascita di Cristo, i leader delle chiese palestinesi si riuniscono insieme a delegazioni da tutto il mondo. Non è una celebrazione liturgica. Non è un convegno accademico. È qualcosa di molto più drammatico: è un grido di chi sta annegando e cerca di farsi sentire prima che l’acqua gli chiuda la bocca per sempre.

Il Patriarca Michel Sabbah, fondatore dell’iniziativa Kairos Palestine, prende la parola. Le sue parole sono quelle di un uomo che ha visto troppo, che ha sopportato troppo, che non ha più tempo per la diplomazia: “Ci è stato detto esplicitamente: voi, popolo palestinese, non potete essere qui. O ve ne andate o venite annientati. E noi diciamo: Dio non dice questo. Dio dice pace, vita, libertà, giustizia e uguaglianza. Quindi affermiamo che resteremo qui.”

È da questa conferenza che nasce il documento “Kairos Palestine II: Un momento di verità, fede in un tempo di genocidio”. Sedici anni dopo il primo documento Kairos (2009), i cristiani palestinesi tornano a parlare. Ma stavolta il tono è diverso. Più duro. Più disperato. Più profetico. Stavolta non parlano di “occupazione” ma di “genocidio”. Non chiedono “giustizia” in astratto ma denunciano “crimini contro l’umanità” con nomi e cognomi. Non invocano “dialogo” ma chiamano al “boicottaggio” di chi sostiene l’oppressione.

Questo documento dovrebbe essere sulla prima pagina di ogni giornale cattolico italiano. Dovrebbe essere letto in ogni parrocchia. Dovrebbe essere oggetto di riflessione in ogni comunità che si dice cristiana. Invece, nel nostro paese è passato quasi nel silenzio. Qualche articolo marginale. Qualche comunicato di nicchia. Niente più.

Perché?

Un grido dalla terra dell’Incarnazione

Il documento Kairos II non è un manifesto politico mascherato da teologia. È il contrario: è teologia incarnata nella realtà concreta, quella realtà che noi occidentali preferiamo non guardare troppo da vicino perché ci costringe a scegliere da che parte stare.

I cristiani palestinesi parlano “dal cuore dell’assalto su Gaza”, da una guerra che ha lasciato centinaia di migliaia di morti e feriti, quasi due milioni di sfollati. Parlano di bambini sepolti vivi sotto le macerie, di persone bruciate vive, di torture nelle prigioni, di fame usata come arma, di ospedali bombardati, di scuole distrutte. Non sono statistiche astratte, sono i loro fratelli e sorelle. Sono cristiani di Gaza che hanno scritto, dicono, “storie eroiche di testimonianza e resistenza”. Alcuni sono stati martirizzati. Molti sono stati feriti e hanno perso i loro cari.

E mentre tutto questo accade, mentre esperti delle Nazioni Unite, organizzazioni per i diritti umani e istituzioni legali internazionali concordano nell’affermare che quello che sta avvenendo a Gaza costituisce genocidio, le chiese occidentali continuano a parlare di “crisi umanitaria” e di “necessità del dialogo”.

Il documento è brutalmente chiaro: “Organizzazioni per i diritti umani, istituzioni legali ed esperti internazionali sono stati inequivocabili: le dichiarazioni dei leader politici israeliani e le azioni di Israele nel suo assalto a Gaza costituiscono genocidio.” Non è un’opinione. Non è propaganda. È la conclusione di chi ha studiato, documentato, verificato. La Corte Internazionale di Giustizia ha emesso mandati di arresto contro leader politici israeliani basandosi su queste evidenze.

Ma c’è di più. I cristiani palestinesi denunciano qualcosa che noi italiani facciamo fatica anche solo a immaginare: “Siamo profondamente scioccati dalle posizioni di molte chiese che hanno adottato la narrativa del colonizzatore o rimangono in silenzio di fronte al genocidio del nostro popolo. A volte prioritizzano il dialogo ebraico-cristiano sopra la verità, la dignità umana e la vita stessa.”

Leggete bene questa frase. Rileggetela. I cristiani che vivono nella terra di Gesù, che custodiscono i luoghi santi, che discendono dalla prima Chiesa, che resistono da duemila anni in quella terra, ci stanno dicendo: voi, chiese occidentali, avete scelto il dialogo con il potere invece della verità. Avete scelto di non disturbare le relazioni diplomatiche invece di difendere chi viene massacrato. Avete scelto la “prudenza” invece della profezia.

Il Dio che divide le acque

C’è un momento nel documento che mi ha colpito particolarmente. I cristiani palestinesi scrivono: “Il Dio rivelato nelle Sacre Scritture, nell’Antico e nel Nuovo Testamento, il Creatore dell’Universo e di tutta l’umanità, incarnato nel Figlio Gesù Cristo, il Dio di tutti i popoli, sta in solidarietà con e prende le parti degli oppressi e degli abbattuti, le vittime di ogni forma di ingiustizia e tirannia da ogni nazione, indipendentemente da razza, religione o nazionalità.”

Questo è il Dio dell’Esodo, il Dio che ascolta il grido degli schiavi in Egitto e scende per liberarli. Questo è il Dio incarnato in Gesù che legge in sinagoga: “Lo Spirito del Signore è su di me perché mi ha unto per annunciare una buona notizia ai poveri; mi ha mandato a proclamare la liberazione ai prigionieri.” Questo è il Dio che Maria canta nel Magnificat: “Ha rovesciato i potenti dai troni, ha innalzato gli umili.”

Ma noi, chiese occidentali, abbiamo trasformato questo Dio rivoluzionario in un Dio diplomatico. Un Dio che non si schiera. Un Dio “equilibrato”. Un Dio che chiede “dialogo” mentre i bambini muoiono. Un Dio che è morto sulla croce per amore dell’umanità ma che non oserebbe mai criticare uno stato che si definisce ebraico, per non essere accusato di antisemitismo.

I cristiani palestinesi ci pongono una domanda devastante: “Come si può parlare di comunione o fratellanza cristiana mentre si nega, si sostiene, si giustifica o si rimane in silenzio davanti al genocidio, specialmente quando tali atti sono commessi nel nome di Dio e della Scrittura?”

È una domanda che spacca. O siamo in comunione con Cristo e quindi con chi soffre, o siamo in comunione con la nostra convenienza diplomatica. Non si può stare in entrambe.

Il paradosso che ci condanna

Ecco il paradosso più atroce: mentre i cristiani palestinesi lanciano questo grido, in Europa e America accade l’impensabile. Quando il vescovo luterano Munib Younan, durante un servizio ecumenico in Germania per la Giornata della Riforma, usa la parola “genocidio” per descrivere ciò che sta accadendo a Gaza, rappresentanti della chiesa tedesca e politici lasciano la celebrazione e condannano pubblicamente le sue parole.

Lasciate che ripeta: un vescovo cristiano, che vive nella terra di Gesù, che vede con i suoi occhi il massacro, che conosce personalmente le vittime, che ha la responsabilità pastorale di dire la verità, viene censurato e condannato da cristiani tedeschi perché ha osato nominare il crimine con il suo nome.

Questo è il punto in cui siamo arrivati. La cultura della colpa per l’Olocausto, sacrosanta e necessaria, è stata pervertita in un meccanismo che proibisce di nominare un altro genocidio quando le vittime sono palestinesi e l’oppressore si definisce stato ebraico.

E il Vaticano? Papa Francesco, nel novembre 2024, ha scritto in un libro che “secondo alcuni esperti, ciò che sta accadendo a Gaza ha le caratteristiche di un genocidio” e che “dovrebbe essere investigato attentamente”. Notate la formulazione: non “è un genocidio”, ma “ha le caratteristiche”. Non una denuncia chiara, ma un appello a “investigare”. Mentre gli esperti dell’ONU hanno già concluso, mentre la Corte Internazionale di Giustizia ha già emesso mandati di arresto, il Papa chiede ancora di investigare.

È la diplomazia vaticana che prende il posto della profezia evangelica. È la prudenza che soffoca il coraggio. È Pilato che si lava le mani mentre Cristo viene crocifisso di nuovo, questa volta nei corpi dei bambini palestinesi.

Perché questo ci riguarda

Qualcuno dirà: “Ma questa è politica, non religione. La Chiesa non deve schierarsi.” È l’obiezione che sento più spesso, ed è anche la più ipocrita. Quando i vescovi italiani parlano di famiglia, di aborto, di eutanasia, nessuno dice che stanno facendo politica. Quando il Papa denuncia lo sfruttamento dei migranti o la cultura dello scarto, nessuno lo accusa di uscire dal suo ruolo. Ma quando si tratta di denunciare un genocidio, improvvisamente diventa “troppo politico”.

La verità è un’altra: tacere di fronte al genocidio è già una scelta politica. È la scelta di stare dalla parte del potere. È la scelta di sacrificare i palestinesi sull’altare delle relazioni diplomatiche con Israele e con le comunità ebraiche influenti in Occidente. È la scelta di tradire il Vangelo per non disturbare i potenti.

I cristiani palestinesi lo sanno. Per questo scrivono con amarezza: “La guerra genocida ha rivelato l’ipocrisia del mondo occidentale, i suoi valori vuoti e le sue promesse vuote di impegno per i diritti umani e il diritto internazionale. In verità, il mondo occidentale ci ha sacrificato, rivelando razzismo e doppi standard verso il nostro popolo.”

Noi, cristiani italiani, siamo parte di quel mondo occidentale. Noi, con il nostro silenzio, con la nostra “prudenza”, con il nostro “bisogna sentire tutte le campane”, siamo complici. Non perché odiamo qualcuno, ma perché abbiamo paura di amare abbastanza da rischiare qualcosa.

La domanda che ci insegue

Chiudo questo primo articolo con la domanda che il documento Kairos ci rivolge e che dovrebbe toglierci il sonno: se negare, sostenere, giustificare o rimanere in silenzio davanti al genocidio significa negare l’umanità stessa del popolo palestinese, che tipo di cristianesimo stiamo praticando?

Questo non è un dibattito teologico astratto. È una domanda sulla nostra anima. È una domanda su chi vogliamo essere come Chiesa. È una domanda su quale Dio serviamo: il Dio dell’Esodo o il Dio del Faraone, il Dio della croce o il Dio dell’impero, il Dio che libera o il Dio che legittima l’oppressione.

Nei prossimi giorni continueremo a esplorare questo documento e le sue implicazioni. Vedremo come il sionismo cristiano ha tradito il Vangelo, come l’accusa di antisemitismo viene usata per silenziare la verità, come le nostre chiese hanno scelto la complicità invece del coraggio. E alla fine, cercheremo di rispondere alla domanda più importante: cosa possiamo fare?

Ma per ora, fermatevi qui. Leggete il documento completo. Ascoltatelo. È un grido dalla città della Natività. È un grido dalla terra dove Dio si è fatto carne. È un grido di chi sta morendo mentre noi discutiamo di “equilibrio” e “dialogo”.

La vera domanda non è se il grido è troppo forte. La vera domanda è: perché le nostre orecchie sono così chiuse?

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